浪漫公主

（这是作者２００５年在一次神学讲座上讲论内容的选编）

注释：
（一）本文所用参考书及相关书目
The Da Vinci Code by Dan Brown
Secrets of the Code by Dan Burstein
Cracking Da Vinci Code by James L. Garlow, Peter Jones
Breaking the Davinci Code by Darrell L. Bock
The Da Vinci Code Breaker by James L.Garlow
The Books the Church Suppressed by Michael Green
The Da Vinci Deception by Erwin W. Lutzer
Q and the History of Early Christianity by Christopher M. Tuckett
The Creeds of Christendom by Philip Schaff
Christ in Christian Tradition Vol.1, by Aloys Grillmeier S.J.
The Nag Hammadi Library in English (Third Edition) by Richard Smith
Gnosis by Kurt Rudolph
The Story of Christian Theology by Roger E. Olson
Credo by Jaroslav Pelikan
New Testament History by F. F. Bruce
History of the Bible by Fred Gladstone Bratton
Baker Encyclopedia of Christian Apologetics by Norman L. Geisler
Classic Art by Wolfflin
Jesus by John Dominic Crossan
The Woman with the Alabaster Jar by Margaret Starbird
The Templar Revelation by Lynn Picknett, Michael Baigent
Holy Blood, Holy Grail by Henry Lincoln, Michael Baigent and Richard Leigh

（二）有关人名
达芬奇（意大利弗罗伦斯画家。Leonardo Da Vinci , 1452-1519）
抹大拉的马利亚（Mary Magdalene,　见圣经马太福音２７：５６，６１；２８：１；马可福音１５：４０，４７；１６：１－１９；路加福音８：２；２４：
１０；约翰福音１９：２５；２０：１－１８）
罗马教皇格里高里（Pope Gregory 1, The Great,　约５４０－６０４）
皮尔普兰特(Pierre Plantard, 他曾因编造“西云修道院”的历史受审，他曾起名叫Plantard de Saint-Clair, 表示他是法国国王的后裔。)
亚流（Arius，亚流异端 的发起人，神父，约死于公元３３６年）　
伊纳丢（早期基督教教父，Ignatius,35-107）
克雷门特（早期基督教教父，Clement, 150-215）
游斯丁（早期基督教教父，Justinus, 100-165）
爱任纽（早期基督教教父，Irenaeus, 130-225）
特土良（早期基督教教父，Tertullian, 160-225）
奥利金（早期基督教教父，Origen, 185-254）
亚历山大主教（在埃及和利比亚事奉，死于３２８年。Alexander）
亚他那修（接续亚历山大主教的侍奉，２９５－３７３，Athanasius）
施莱马赫（德国自由神学家，对自由神学的形成有很大的影响。Schleiermacher,
1768-1834)

（三）专名词及事件
油画“最后的晚餐”（由达芬奇所画，The Last Supper）
圣杯（Holy Grail）
十字军（Crusade, 1095-1291，由罗马教皇征集，以维护基督教为名，进军到地中海东部，军服上缝着红十字架。经过一路征战，１０９９年占领耶路撒冷，成立了耶路撒冷王国，１２９１年被埃及穆斯林打败。）
“西云修道院”（传说的修道院，６０年代后才被人知道。Priory of Sion）
塔木德（犹太人口传的律法书，Talmud）
“抹大拉收容所”（Magdalen Homes）
“女神”（异教所崇拜的女神，goddess）
“十字军救护团骑士”（Knight Templar）
新世纪运动（New Age Movements）
尼西亚全教会会议（公元３２５年在尼西亚召开，Council of Nicaea）
《尼西亚信经》（The Nicene Creed）
Homoousios(希腊文复合词，homo意思是“相同”，ousios 意思是“本质”；指圣父和圣子有相同的本质，也叫同为一体，英文译成Consubstantial)
君士坦丁堡全教会会议（公元３８１年，在君士坦丁堡召开。Council of Constantinple）
Q （德文Quelle一词的字头，意思是sources，可译成原始资料。这是一种假设的资料，没有任何文献可查。它却被一些人说成是圣经福音书作者所用的资料。）
“耶稣研讨会”（Jesus Seminar,１９８５年成立，他们否定耶稣的神性和圣经的权威。）
诺斯底福音书（收在Nag Hammadi Library 当中，包括多马福音Gospel of Thomas，腓力福音Gospel of Philip，马利亚福音Gospel of Mary，真理福音Gospel of Truth，等。）
“幻影说”（早期基督教异端，否定耶稣有真实的身体。Docetism）
瓦伦廷派（一个基督教诺斯底派别，Valentinian。瓦伦廷生于埃及亚历山大城，死于１６５年。）
“移涌”（Aeon，诺斯底主义指的“精神”。）

（四）新约圣经四福音书和部分使徒书信的写作年代
根据大多数圣经学者的研究，新约圣经福音书和保罗书信写作的年代如下：
马可福音　　公元５６－６０年间
路加福音　　公元５９－６１年间
马太福音　　公元６５－６９年间
约翰福音　　公元８５－９０年间
帖撒罗尼迦前书 　公元５０－５２年间
加拉太书　　公元５３年
哥林多前后书　　公元５４－５７年间
罗马书　　公元５６－５８年间
腓利比书　公元６０－６４年间
歌罗西书　公元６０－６４年间
以弗所书　公元６０－６４年间　

（五）尼西亚信经（此信经的中文译本不完全相同，有长有短，用词也不完全一样，但基本内容一致。）
１，我信独一上帝，全能的父，创造天地和有形无形万物的主。
２，我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是借着祂造的；
３，祂为要拯救我们世人，从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人；
４，在本丢彼拉多手下，为我们钉在十字架上，受难，埋葬；
５，照圣经第三天复活；
６，并升天，坐在父的右边；
７，将来必有荣耀再降临，审判活人死人；祂的国度永无穷尽；
８，我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣，祂曾藉众先知说话。
９，我信独一神圣大公使徒的教会；
１０，我认使罪得赦的独一洗礼；
１１，我望死人复活；
１２，并来世生命。

正文内容：

一、小说《达芬奇密码》在抹大拉的马利亚问题上的挑战

１，圣经上的抹大拉的马利亚是谁？
谁是抹大拉的马利亚？她和主耶稣又是什么关系？圣经上的记载最可靠。我们
相信圣经上的真理，相信圣经是准确无误的。我不轻易相信人的话，因为人比万物都诡诈。
抹大拉的马利亚的事记在圣经马太福音２７：５６，６１；２８：１；马可福
音１５：４０，４７；１６：１－１９；路加福音８：２；２４：１０；约翰福音１９：２５；２０：１－１８。
从圣经上的记载看，我们知道抹大拉的马利亚主要的情况是：
（１）她是靠近加利利海的抹大拉（Magdala，现今的Migdol）人；
（２）耶稣曾从她身上赶出过七个鬼；
（３）耶稣被钉时，她站在十字架旁边；
（４）耶稣被埋葬时，她对着坟墓坐着；
（５）她和另外两个妇女买了香膏，要去膏耶稣的身体；
（６）她是第一个看见耶稣复活，并把这喜讯传给了别的门徒。
这是我们从圣经上仅仅知道的。我们相信这些记载都是确实的。关于抹大拉的马利亚的其它情况，如：关于她的父母，她的年龄，她的经历和她的婚姻状况，圣经上都没有记载。她跟随主耶稣传道，我们可以想象，她可能没有家庭负担。她对主耶稣是完全忠诚的，她爱主耶稣，这种爱是对永生神的儿子的爱，不是被一些人歪曲的那种性爱。

２，歪曲抹大拉的马利亚形象的来历
在犹太口传律法集塔木德（Talmud）上说：抹大拉的马利亚有一个讨厌的名声，是因为她有卖淫的行为。这是把路加福音７章上那个不知姓名的女人的事，加在抹大拉的马利亚的头上，因为那个不知姓名的女人，圣经上说她“是个罪人”。这种认为抹大拉的马利亚是个妓女的说法，后来，居然发展成肯定她是个妓女。但是没有任何根据加给她这样的坏名声。在欧洲又有人给那些收容堕落女人的收养所起名叫“抹大拉收容所”（Magdalen Homes），这就使错误的说法蔓延开来。但是，在使徒之后的早期教父的著作中，没有人说过抹大拉的马利亚有坏名声，也没有人说她是妓女。
公元５９１年，罗马教皇格里高里（Pope Gregory 1 ）在一次讲道中说：“路加称为罪人的那个妇女，约翰叫她伯大尼的马利亚，就是马可福音上被赶出７个鬼的女人。”这就把抹大拉的马利亚，伯大尼的马利亚，和路加福音上的那个不知名字的女人，混淆在一起。这是解释圣经上的一个极大的错误，但是，这个看法一直没有被基督教新教和东正教接受。小说的作者说：教会为了掩盖抹大拉的马利亚是耶稣最喜爱的门徒，所以就竭力把抹大拉的马利亚说成是妓女，攻击逼迫她，撤销了对这位“女神”的崇拜，并竭力清除她的影响。小说这样为抹大拉的马利亚打抱不平，就赢得了女权主义者的喝彩，她们说教会最早的领袖应当是抹大拉的马利亚，她们觉得这本小说道出了她们心声，使她们很高兴。但是，在教会历史上，从未记载过“女神”崇拜的事，所以也根本谈不上撤销这种崇拜。除了天主教有过混淆三个女人的错误以外，基督教新教从未做过逼迫抹大拉的马利亚的事。
公元１３２４年，罗马天主教把妓女的罪名加在抹大拉的马利亚身上，罗马天主教建立了第一所“抹大拉收容所”，这个收养所是为了营救和扶养堕落的女人。一些名人接受了这种看法，认为抹大拉的马利亚是一个名妓，并用画把她画成一个色情女人，挂在画廊中展出。很多人接受这种传统的说法，把抹大拉的马利亚说成是一个悔改了的妓女，这是完全没有圣经根据的。耶稣把抹大拉的马利亚从魔鬼的辖制下释放之后，她在圣经中是最有信心和最爱主的门徒之一，她是主耶稣被钉和复活的见证人，也是传播主耶稣复活喜讯的第一个人。基督教新教按圣经的教导来认识抹大拉的马利亚，并没有追随过任何错误的说法。
直到１９６９年，罗马天主教正式把路加福音上的有罪的女人，和伯大尼的马利亚，和抹大拉的马利亚分开，因而也不再把那三个女人混在一起。

３，小说对抹大拉的马利亚形象的歪曲
小说的作者布朗通过小说中的人物说，在“最后的晚餐”的画面上，坐在耶稣
右手边留长髪的人不是门徒约翰，而是抹大拉的马利亚。作者并没有提出这个假设的任何根据。作者只是从画面的布局上发现，在画面上耶稣的右臂和那个留长发的人的左臂相交，构成一个 V 字形，小说作者说：这V字形就是达芬奇壁画上的密码。因而小说进一步推论说：V 是女性的符号，所以坐在耶稣右手边留长髪的一定是女人。小说又写到：V 是象征一个酒杯或者一个器皿，并且，更重要是，V字形有点像妇女的子宫，所以，这个符号包括了女人，酒杯，和子宫三个特点。又推论说：酒杯就是那“圣杯”（Holy Grail），就是代表耶稣在最后晚餐上用的杯，但是，他说：这“圣杯”只是一个隐喻，，比喻一名妇女，一名神圣的妇女，一名女神（goddess），她就是那个留长髪的人，抹大拉的马利亚。这个推论，都是作者猜想画面上有个V字形，然后作出的假设和推论，并没有任何真凭实据。
其实，那个留长髪的坐在耶稣右手边的人，是约翰，他睡着了，所以身子斜在那里。著名的沃夫林（Wolfflin）的古代艺术史上说：在达芬奇的“最后的晚餐”绘制之前１５年，名画家盖尔兰多（Ghirlandaio）在１４８０年，曾画过一幅“最后的晚餐”的油画，这张油画的主题影响了达芬奇。盖尔兰多画的正面是一张长条桌，出卖主的犹大坐在长桌的对面，像是正在受审一样。其余的门徒坐在耶稣的两侧，那个留长髪的约翰坐在耶稣的左手边，把头枕在耶稣的胸前睡着了。
达芬奇的画面在结构上有了改变，他把犹大和其它门徒并列，没有把他孤立出来，把那个留长髪的约翰移到了耶稣的右手边，他仍然是睡着了。这两幅画中都没有抹大拉的马利亚，更没有迹象表明那个睡着了的约翰是抹大拉的马利亚。

４，为什么《达芬奇密码》利用《最后的晚餐》这幅油画？
小说作者利用《最后的晚餐》的油画，不只是因为画面上有位留长头发的门徒，而且作者采用了１９８２出版的一本畅销书《圣血，圣杯》（Holy Blood, Holy Grail）上的说法，相信达芬奇知道抹大拉的马利亚的情况。
小说的作者认为：知道抹大拉的马利亚秘密的，是法国“西云修道院”（传说的修到院，Priory of Sion），据说这个修道院历届的负责人，被托付保守着“圣杯”（指抹大拉的马利亚）的秘密，而达芬奇据说作过这修道院的主管大师，所以，他在画《最后的晚餐》的时候心里早有寓意。那么，这是不是事实呢？

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浪漫公主

５，“西云修道院”真存在吗？
小说作者布朗相信“圣血，圣杯”这本书，并把其中关于“西云修道院”的谎言，当作他小说的主要资料。“圣血，圣杯”一书的作者们是从一个人的口中了解到上述的情况，这个人的名字叫皮尔普兰特（Pierre Plantard），是一个反犹太人的法国人，他因犯欺骗罪，曾在１９５３年坐牢。在１９５４年，普兰特和另外三个人组成了一个小的社会俱乐部，名叫“西云修道院”（Priory of Sion），这个名字是他们居住区附近的一座山的名字。建立这个俱乐部的原因，是要在法国提倡建筑低花费的住宅。这个俱乐部在１９５７年解散，但是普兰特仍在使用这个名字。所以，所谓“西云修道院”直到６０年代才被人知道。
经过六十和七十年代，普兰特编造了一系列的文字材料，要证明抹大拉的马利亚的血统后裔仍然存在，这些后裔就是法国历代的国王（法国帝制在法国大革命后已不存在。法王路易十六在１７９１法国大革命中被送上断头台之后，帝王制已经变成共和制，但在法国仍有国王血统后裔存在），普兰特说，他自己也是属于国王血统的后裔。因此，他便改用一个新的名字“圣克来尔的普兰特”（Plantard de Saint-Clair）他说：“圣克来尔”是耶稣－马利亚血统的直系后代。
１９９３年，当时的法国总统，他的近友密特朗有一起政治丑闻，于是普特兰的名字随之暴光。在出庭作证之前，他已经编好了一份“西云修道院”的人名录。在法院宣誓之后，他招供他有已经编造好了的全部修道院的材料，在法院命令搜查他的家的时候，发现了很多的材料，其中有一份材料企图证明说：普兰特是真正的法国国王。于是，法院提出了一个严重的警告，认为普兰特绝不是一个无害的狂人。
当时法院还不知道今天所发生的事，如果在今天，法院一定会对普兰特欺骗所造成的恶劣影响进行谴责。然而，今天普兰特的奇谈怪论又通过小说《达芬奇密码》被重新介绍出来，好像“西云修道院”真的存在一样。

６，小说的另一个编造：说：抹大拉的马利亚有后代，并且在法国。
那么，既然普兰特欺骗说他是抹大拉的马利亚的后代，他们又怎么样到了法国呢？
于是又有一个谎言编造说：他们可能先逃到埃及，因为从犹大地很容易到达埃及的亚历山大港，然后再到法国。据说在法国有一个圣地，每年５月２３－２５日，要纪念一个埃及孩子名叫“圣撒拉”（Saint Sarah），人们称她黑色皇后，说她和抹大拉的马利亚，马大，和拉撒路一起到达法国，时间大约在公元４２年。那么，这个黑孩子和抹大拉的马利亚是什么关系呢？经过进一步篡改，说她可能是从伯大尼来的家庭女仆。更离奇的是，传说有一块化石就是圣撒拉，说她是在埃及出生的，到法国时是１２岁，象大卫血统的公主，但在街上认不出她来。
这些希奇古怪的没有任何根据的传说和假想，却成了《达芬奇密码》宝贝的材料，而作者在接受记者访问的时候，居然说他小说的内容是历史事实。

７，什么是编造抹大拉的马利亚历史的真正目的？这是我们要注意的。
小说的作者想强调的是：抹大拉的马利亚是基督耶稣的得力门徒，是个有权柄的女人，她也有后代。作者把抹大拉的马利亚对比成外邦人崇拜的“女神”，并且他借用“新世纪运动”的谎言说：“宝瓶座时代”将会取代现今的“双鱼座时代”（“新世纪运动”用占星术编造说：在公元２２００年，太阳的黄道在春分日将出现在宝瓶星座，不再是现在的双鱼星座，那时世界将会平安富足。），小说的作者特别暗示说：“鱼，也是耶稣的符号。”（原书２６７页）言外之意，宝瓶将代替双鱼，女神将代替基督。这是什么意思呢？是不是说将有一个“女神”崇拜代替今天的主日崇拜？作者还说：“西云修道院”一直在等待那一天的到来。这才是作者真正的心里话，他巴不得看到一种新的所谓福音书，那里是讲“女神”崇拜，而不再是崇拜三一真神的。
事实上，小说作者所梦想所鼓吹的，就是要把历史上外邦人的“女神”崇拜，取代现今的基督教。难怪这本小说会引起敌基督者和女权主义者的欢呼。

二、小说中编造抹大拉的马利亚曾和主耶稣基督结婚

　　１，小说提出的耶稣曾与抹大拉的马利亚结婚的三点理由：
理由之一是：根据圣经路加福音第八章1-3节说：“过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。和祂同去的有十二个门徒，还有被恶魔所附，被疾病所累，已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来”（路８：１－３）。小说认为：如果抹大拉的马利亚和主耶稣一起周游各城各地，而不是夫妻关系，这几乎是很难想象的事。请问，是谁“很难想象”？看来不是别人，只是作者自己。但是，在所有福音书中，早期教父的作品中，包括早期的犹太史中，都没有提到耶稣结过婚，所以，这纯粹是小说作者的臆造。　
作者的另一个证据，是根据诺斯底福音书的腓力福音（Gospel of Philip）上的一段话，关键部分是第六十三章第三十三至三十六节，其古卷纸书残缺不全，原文中这段并不连贯的文字其正确翻译如下：“抹大拉玛利亚□□的伙伴，□□□她多于□□门徒，□□□吻她的□□。”这残卷根本没说明什么，不过主张玛利亚是耶稣妻子的人，在残缺部份加上其主观愿望的词句，变成“抹大拉玛利亚，耶稣的伙伴，耶稣爱她多于所有门徒，他常要吻她的嘴唇。”腓力福音是属于诺斯底福音书，我们知道它属于诺斯底主义，诺斯底主义一直被早期教父所憎恶和痛斥，诺斯底的著作也从未被基督教当作正典。我们说，我们不相信那从未被证明是确实的诺斯底福音书上的话。
小说使用的另一本诺斯底福音书是马利亚福音（Gospel of Mary），这个马利亚是指抹大拉的马利亚。在第七段上，有以下的一段对话：
“彼得问门徒们关于救主的事：‘祂真的对一个妇女说过一些事是我们不知道的？也没有公开过？我们是不是要全转向她和全听她的？祂比喜欢我们更喜欢她吗？祂比喜欢我们更喜欢她吗？’马利亚流着泪说：‘我的弟兄彼得，你怎么想的呢？你是不是认为在我心里是想高举我自己？或者我是说救主的谎话？’利未回答并对彼得说：‘彼得你总是爱激动，现在，我看你反对这个妇女，甚至成了她的对手。但是，如果救主使她富足，你是谁能去拒绝她呢？确实，主很了解她，这就是为什么爱她比爱我们更多。更确切地说，这是叫我们自惭，让我们穿上完全人，我们要像主所命令的去得到祂，去传福音，不要制定别的规章和律法超过救主所说的。’”（译自《The Nag Hammadi Library》）这一段写的是彼得嫉妒主耶稣爱抹大拉的马利亚更多，然后门徒利未（马太）作出解释。我们说：我们仍然不知道有这样的事，因为圣经上没有记载，这里所描写的人物，简直不像是耶稣基督的门徒，像是一些勾心斗角掮客，安全不能和圣经上所记的门徒们同日而语。当然，这也不能证明耶稣和抹大拉的马利亚是夫妻关系。
这就是小说断定耶稣和抹大拉的马利亚是夫妻关系的一些猜想。但是，这又能得到什么帮助呢？圣经上记着：耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音，和祂同去的除了十二个门徒以外，还有好些妇女，其中有抹大拉的马利亚。她们用自己的财物供给耶稣和门徒（路八章）。耶稣对这些妇女经常鼓励她们，肯定她们的爱神的心。耶稣对三个马利亚都很喜爱，一个是耶稣的母亲马利亚，另一个是抹大拉的马利亚，还有一个是伯大尼的马利亚。伯大尼的马利亚曾用极贵的香膏浇在耶稣的头上，抹在耶稣的脚上，并用自己的头发去擦耶稣的脚（影片“耶稣受难”中曾把伯大尼的马利亚膏耶稣的事，加在抹大拉的马利亚身上，这是不对的。），耶稣对她有很高的评价，耶稣说：“她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。”（可１４：８－９）伯大尼的马利亚在门徒们还不明白主耶稣要受难的时候，她已经明白，当然，这是圣灵启示她的，不是她猜出来的。她用极贵的香膏浇在耶稣头上，说明她把主耶稣看得比世上的一切都宝贵。这样深的爱主的心，正是传福音时所应当传诵的。耶稣不单是关爱抹大拉的马利亚，祂也关爱所有跟随祂的妇女。这是我们从圣经上能够得出的唯一的结论。那些推测和编造不能让我们相信耶稣和抹大拉的马利亚结过婚。

２，为什么作者一定要毫无根据的坚持有这个婚姻关系？
我们要问：既然没有任何真凭实据断定耶稣和抹大拉的马利亚是夫妻，为什么小说上一定坚持这样说呢？
（１）小说是用属世的政治观点来描写耶稣。小说中分析说：耶稣是大卫家的
人，所罗门的后裔；抹大拉的马利亚是便雅悯支派的后裔。所以耶稣和抹大拉的马利亚结婚，就融合了两个犹太王室的血统，建立了一个有说服力的政治联盟，成了一种潜在的合法的要求，以便得到王权并恢复所罗门以后的王室血统。这里，小说作者把耶稣歪曲成一个要建立地上王国的世俗政治家。
这属世的皇家血统观念，绝不是耶稣基督所有的，是作者强加给耶稣基督的。圣经上记着：在耶稣基督用五饼二鱼喂饱五千人之后，“众人看见耶稣所行的神迹，就说：‘这真是那要到世间来的先知！’耶稣既知道众人来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。”（约６：１４－１５）可见主耶稣到世上来，并不是要在世上作王，而是拯救世人脱离罪恶，让凡信耶稣基督的人得永生。我们知道凡是属于地上的和世界上的，都是暂时的和必朽坏的，基督的国是属灵的，将来基督要在新天新地中作王掌权，但不是要在现在这个世界上得到统治权。耶稣在回答彼拉多的审问时说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”彼拉多又问主耶稣：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”（约１８：３６－３７）这里主耶稣说的“你说我是王”，显然暗示了对“王”一词的不同解释，对彼拉多来说，“王”当然是指世上的王，是指耶稣要作犹太人的王；对主耶稣来说“王”是指祂在神的儿女身上作王掌权，是基督徒属灵生命的王，所以“凡属真理的人”，就听主耶稣的话，主耶稣也有权柄保守祂的儿女不受魔鬼的伤害。神的国不是指现在人的眼睛能看见的外面的样子，是属灵的国度，“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗１４：１７）。那些编造耶稣要在世上恢复犹太人王室的人，他们显然不明白圣经上的话。至于主耶稣基督将是万王之王万主之主，那是在主耶稣基督再来以后将要发生的事，现在世上的王是不久将要灭亡的撒但。
另外，神从来没有要恢复所罗门以后的王权血统。在巴比伦攻陷耶路撒冷以前，犹大最后的王是哥尼雅（约雅斤），他行神眼中看为恶的事，是神不喜欢的人。他在王位仅仅三个月，就在尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷时，被俘虏到巴比伦。神也不喜悦哥尼雅的后代坐在大卫的宝座上，因此，“耶和华如此说：‘要写明这人（哥尼雅）算为无子，是生平不得亨通的，因为他的后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。”（耶２２：３０）所以，哥尼雅和他的后代是受神咒诅的。从哥尼雅以后，虽然大卫的血统从未断绝，但没有人能作犹太人的王像大卫时一样。耶稣的母亲马利亚的丈夫约瑟，按血统说，应当是哥尼雅的后代，也不能“坐在大卫的宝座上”，所以，约瑟只是耶稣法律上的父亲，不是耶稣生身之父。耶稣是圣灵受孕，继承神的应许，作大卫的后裔，将来不只是要作犹太人的王，也要作万王之王，但不是在现今的世界上建立大卫王国，更不是要建立所罗门王以后的王国。这样看来，小说中提出耶稣要恢复所罗门以后的王室血统的说法，完全是毫无根据的编造。
一些异教，如“耶和华见证人”，为了否定耶稣的神性，就竭力把主耶稣描写成属世的“社会改革家”和“宗教改革家”，或是“人民的领袖”。这是异教惯用的手法。今天，《达芬奇密码》编造谣言说：主耶稣要通过与抹大拉的马利亚结婚，来恢复犹太王的王位，这不是和一些异教一样，要把主耶稣歪曲成属世的政治人物吗？

（２）小说编造耶稣和抹大拉的马利亚是夫妻，也有另外一个目的，就是要树立教会中的女权，这是和二十世纪中期在美国兴起的女权运动有直接的关系。这个运动的宗旨，已经不是讲男女平等，而是为了在各个领域争得妇女的领导地位。小说是要证明耶稣在所有门徒当中，最喜欢抹大拉的马利亚，所以，小说借一个人物的口说：耶稣建立教会的基石，不是彼得，而是抹大拉的马利亚。（参见原书２４８页）
我们不是要辩论在门徒中谁大谁小的问题，当初主耶稣禁止过这种争论。我们要弄明白的是，教会的基石是不是一个人？圣经上说：基督教会“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗２：２０）。教会的基石不是一个人，神并没有把教会交给某个门徒，而是让所有的使徒和先知作教会的根基。有人引用马太福音上的话，说：主耶稣已经把天国的钥匙交给彼得，所以彼得应当是门徒中最有权柄的。这个不正确的权力观念，它不能作为我们反驳小说中这种错误观点的根据，我们不是在辩论谁应当是门徒中最大的，而是要弄明白什么是“天国的钥匙”。主耶稣说的“天国的钥匙”是指基督福音，主耶稣把“天国钥匙”交给门徒，意思是把传福音的使命交给门徒们，让门徒们把好消息告诉世人：人因信称义就不被定罪，反得永生。门徒们去传福音就是要向世人显明这条通往天国的路。传福音是神的托付，所以“地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”。（太１６：１８－２０）这里并没有涉及任何个人权柄的事。而教会的房角石只能是基督耶稣自己，没有人能作这房角石，“那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”。（林前３：１１）

浪漫公主

小说把抹大拉的马利亚说成是“教会基石”，使一些女权主义者欢呼起来。一些女权主义者不顾真理，竭力吹捧这部小说，认为它在为教会中的女权呼喊，在替教会中的女性要求领导权力。女权主义是从２０世纪初在美欧兴起的，开始是要争取男女平权，男女同工同酬。后来，女权运动发展成争取妇女领导权的运动，成了排斥男权，确立女权的运动，在教会中，就成了妇女争取教会领导权的运动。我们说，一个人参加教会的服事，要看他的生命和真理两方面，不是把性别放在生命和真理之上。很多姊妹热心参加教会的服事，不能随便说成是女权主义。但是，我们要注意女权主义的影响，今天，女权主义重在争取领导权，重在排斥异性和辖制异性，这是圣经《启示录》上讲的耶洗别的灵在运作。这本小说是为女权主义者鸣锣开道，目的是要用女权代替男权，用“女神”取代耶稣基督。这种危险的女权主义，也由国内东方闪电教所鼓吹的，他们编造假预言说：耶稣再来时是“女的”。
关于耶稣和抹大拉的马利亚的关系，无论人编造什么谎言，终究有一个事实是没有人能推翻的：耶稣没有结过婚，因为没有任何证据可以证明耶稣结过婚。

３，从圣经看，关于耶稣结婚的事完全是编造的谎言。
第一， 耶稣基督不是完全和我们一样的人。
主耶稣是“从天降下，仍旧在天的人子”（约３：１３）。祂有人的特性，如饮食起居，有情感，能与人谈话交流，像我们一样身量和知识渐渐增长，等等，但祂又是真神，“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。”（来１：３）“万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。”（约１：３）主耶稣是道成肉身来到世上，祂没有罪。不能把主耶稣看成完全和我们一样的人。所以，编造耶稣和世上之人结婚，这是与主耶稣是真神的特点丝毫不能一致的。

第二， 主耶稣来到世上是为了救世人。
施洗约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪！神的羔羊，除去世人罪的。”
（约１：２９）耶稣对门徒说：“我是从天上降下来的，不是按自己的意思行，乃是要按差我来者的意思行。差我来者的意思，就是祂所赐我的，叫我一个也不失落，在末日叫他复活。因为父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我叫他复活。”（约６：３８－４０）
主耶稣为世人舍己，为了顺从父神的旨意且死在十字架上。试问，这样一位救主，怎么会为建立自己的家庭和血统在世上结婚呢？

第三， 耶稣不属于这个世界
耶稣对犹太人说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界
的，我不是属这世界的。”（约８：２３）既然，主耶稣不属于这世界，为什么要在这不属于祂的世界上结婚并留下后代呢？

第四， 耶稣作为人子，凡事按父神的旨意行
耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭
着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。”（约８：２８－２９）可见，父的旨意就是主耶稣的旨意，主耶稣作为人子来到世上，祂谦卑自己，一切都按父神的旨意行，因为，父的心意就是祂的心意。祂只作父让祂作的，只说父让祂说的，试想，主耶稣怎么可能去作不是父旨意之中的事呢？
如果我们仔细思想圣经上的这些话，我们就足以断言：说耶稣曾在世上结过婚纯属捏造。我们绝不会相信人的话超过相信圣经的教训！

三、小说对尼西亚会议和尼西亚信经提出的挑战
小说上写道：耶稣被立为神的儿子，是在尼西亚教会会议（Council of Nicaea）上被提出和被选举出来的。（原书２３３页）
概括地说，小说给耶稣编造了那么多假设，其目的是要否定耶稣的神性，把耶稣说成像我们普通人一样的人，是想证明耶稣是人，不是神。小说又从教会历史上提出问题，把耶稣的神性说成是被人选出来的，这是想欺骗一些受迷惑的读者，让他们更硬着心否定耶稣的神性。

１，尼西亚全教会会议召开的原因
尼西亚全教会会议在公元３２５年召开，地点是在靠近罗马首都君士坦丁堡的尼西亚城，参加的有从各地来的３１８名主教，由当时的罗马皇帝君士坦丁召集，食宿和旅途费用，及旅途安全，都由朝廷负责。后来，教皇非力克斯三世（Felix III）宣布：君士坦丁皇帝自己并没有主持会议，会议是由安提阿主教游斯塔丢斯（
Eustathius）主持。
为什么罗马皇帝要过问教会的事？很多历史学者认为，因为当时在教会里存在着亚流异端，这种异端给教会带来分裂，所以，这次会议是为了罗马帝国内教会的统一而召开的。这也是当时影响很大的问题，它影响国家的安定，一直被众多的主教所关心。据说皇帝的旁边有牧师和侍从人员，他们作传达的信使，在皇帝和会议领导成员之间作联络。
亚流异端是在基督论方面有代表性的异端。亚流（Arius,约死于公元３３６）生于利比亚。他是神父，不是主教，但他的异端思想得到了一些主教的支持和传播。有两名主教代表他参加了这次会议。
亚流异端主要有两方面：１，他认为耶稣是受造的，因而耶稣成了像我们普通人一样的人，这就否定了耶稣的神性。他的根据是：圣经上说耶稣是“在一切被造的以先”，亚流说这意思是说耶稣是第一个受造的。那么，让我们看看圣经上的原文，圣经上说：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”（西１：１５）所以，耶稣是父神生的，不是受造的；“以先”是表示耶稣与受造物是分开的，祂不与受造物同等，在万物被造以前主已经存在。亚流扭曲了圣经的原义。２，亚流还认为耶稣在地位上不是与父神平等的，认为耶稣是在次要的地位上，因为耶稣说“父是比我大的”。圣父生圣子，是神生神，父和子在神性的本质上没有区别；圣父和圣子在职分上有不同，各有侧重，但不是上下级的区分。耶稣曾说：“父是比我大的。”（约１４：２８）这是耶稣以人子的身份所说的话，并不是在神性上作比较。耶稣也同样以人子的身份谦卑地说：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”（约５：１９）耶稣道成肉身到世上来，是以人子的地位在世上作救赎，虽然有时候祂显明出神的作为，但祂在世上没有使用神的权柄，甚至祂没有差派天使天军来救祂离开十字架的苦难。这不能说明耶稣比父神低一等，只能表明祂甘愿降卑为人，顺服父神，以至于死。当然，对亚流异端来说，他们根本不可能明白这一点。
亚流异端迷惑了很多人，因此在教会内引起了纷争。所以，无论如何要在教会内批判异端邪说，保守教会在真道上的统一，是完全正确的。君士坦丁出面召集主教们开会讨论如何对待异端的事，在程序上是不妥当的，所以很多人反对由皇帝召开主教们开会，从原则上说，我们都不会同意这种奇怪的事。但是，有人称之为“君士坦丁主义”，认为这是允许世俗统治者去统管教会生活，和干涉有关圣经和神学的解释。他们认为使徒时代之后的几个世纪，教会已经失去了应有的本质。这些说法和历史事实有出入。当然，我们主张教会和国家分开，这是因为教会不应当被一种政治体制所控制，以至于教会不能按神的旨意和圣经的原则行事，而成了国家的一个行政部门。但是，我们从尼西亚会议来看，这次会议和会议所得到的重要结果是：制定了历史上第一部基督教正统信仰的信经。教会并没有成为政权的附属品。这次会议不能说成是教会与政治联姻，因为，会议并没有屈从于政治的压力，而作出任何违背圣经的错误决定，反而在基督论上确立了正确的教义，成为历代信仰告白的典范。这次会能够为教会的信仰奠定了坚实的基础，这无疑是神的作为，是件很奇妙的事。神有时候也借着君王作器皿，来帮助实现神的计划，正像神曾借着波斯王古列使以色列人从被掳归回一样。

２，尼西亚会议的主要经过
在会议开始的时候，有人要求宣读亚流派的主张，以便让大家知道要辩论什么。于是代表亚流派的一名主教站在会众面前，宣读了一篇明目张胆的否定耶稣神性的材料，其中强调耶稣是受造的，认为从任何意义上说耶稣都不与父神同等。这份材料可能是亚流写的。在宣读时，会上有些主教呼喊起来，要求停止这些亵渎，有一位主教愤怒地走上前去，抓过那份材料，扔在地上用脚践踏。于是会场上出现了骚动，皇帝下命令后，才平静下来。最后，参加会议的主教们一致认定亚流是异端。亚流本人被流放，三年后获得赦免，但没有恢复他的职位。公元３３６年，年已８６岁的亚流，到东罗马君士坦丁堡去寻求教会的职务，病死在那里。
为了使众教会在真道上认识一致，会议上制定了历史上第一部信经：《尼西亚信经》（The Nicene Creed）。在起草信经的过程中，持守真道的主教亚历山大（Alexander）和他的得力助手亚他那修（Athanasius）奋力主张：信经上只能使用圣经上的专用语来表明基督教的信仰。这个正确的主张，竟被一些人反对，并引起争论。在争论不能取得一致的时候，皇帝的牧师何西斯(Hosius)在亚历山大和亚他那修的指导下，帮助君士坦丁提议选用了一个希腊复合词，这个复合词能够清楚说明圣父与圣子的关系，与圣经的真理一致。这个复合词就是：homoousios，这个词在尼西亚会议前，已经被使用，所以对大多数人并不陌生。 Homo意思是“相同”，”same” ；ousios意思是“本质”，“substance”。就是说，圣父和圣子有相同的本质。这个复合词被大多数主教们接受，用来表述圣父和圣子的关系。后来，这个复合词被写进尼西亚信经，中文译作“与父一体”，英文译成consubstantial，意思是one substance with the Father。尼西亚信经上的另外一个重要的表述，是耶稣“受生而非受造”，亚历山大曾坚持主张写在信经上，以表明与亚流异端的分别。这个分别对护教神学是一个极重要的贡献，帮助很多信徒更清楚地明白了耶稣的神性特点，因为如果说圣子是受造的，那就等于说祂不是神了。主教们这些重要的主张，就使得建立在圣经根基上的正确信仰得以保持和持续。
为了说明尼西亚信经对基督论的贡献，我们可以把使徒信经和尼西亚信经作一些比较。
使徒信经上关于主耶稣的部分是：
“我信主耶稣基督，上帝的独生子；
“因着圣灵受孕，从童贞女马利亚所生；
“在本丢彼拉多手下受难，被钉在十字架上，受死，埋葬；
“降在阴间；第三天从死里复活；
“将来必从那里降临，审判活人，死人。”

尼西亚信经上关于主耶稣基督的部分是：
“我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非受造，与父一体，万物都是藉着祂造的。
“祂为要拯救我们世人，从天而降，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人；
“在本丢彼拉多手下，为我们钉于十字架，受难，埋葬；
“照圣经第三天复活；
“并升天，坐在父的右边；
“将来必有荣耀再降临，审判活人死人；祂的国度永无穷尽。”

这就是尼西亚信经对基督论的精辟阐述。在阐明主耶稣基督的神性上，两个信经没有不同。只是尼西亚信经在阐述上更清晰具体，并且明确的与亚流异端的错谬作了分别。
尼西亚信经上的用语“与父一体”，并不是圣经上的原话，但是，和圣经上主耶稣说的“我与父原为一”（约１０：３０）这句话的原义相符。

３，尼西亚信经得到普遍的承认
有些自由教会的领袖认为全教会会议和信经对教会没有权威性，因为他们的口号是“只要圣经”（Bible-only），他们认为，既然真理是从圣经上来的，就不必再用一个抽象名词去表达。这个问题应当怎样解释呢？人们在表明圣经上的真理的时候，是不是只能用圣经上的原话？这里最重要的是，人们在解释圣经真理的时候，是不是能正确地表明圣经的“精意”，正像使徒保罗所说：“祂叫我们能承担这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活（“精意”或作“圣灵”）。”（林后３：６）这就是说，圣经字句所包含的属灵的含义是第一位的，而不要停在字句的表面上。尤其在批判各种异端的时候，常常要把圣经上的真理用现实的语言解开，不这样作就不容易让人明白。圣经诗篇上说：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗１１９：１３０）所以不应当禁止人靠圣灵的开启，用准确的语言去解释圣经的真理，以便对异端的批判更有针对性。但是，我们反对用私意强解圣经，人应当从圣灵得到启示，领受圣经的精意，并用适当的言语表达出来。
从历史上看，各个基督教会，包括自由教会，在制定他们自己的信仰告白的时候，常常含有尼西亚信经的教义，他们把信经和圣经的关系，看成是月亮反射出太阳的光。在不能分辨是非的黑夜里，虽然月亮不能像太阳一样明亮，但总能对人有帮助。
聚集在尼西亚的主教们，确信他们已经领受了耶稣基督这一个极深的奥秘，他们愿意让这个奥秘被广大信徒确认，来抵挡异端的影响。尼西亚信经成了第一个具有权威又被普遍接受的基督教的信仰告白。

浪漫公主

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４，信经制定后，君士坦丁要求所有的主教，在信经上签名，但这不是选举。
尼西亚信经制定以后，君士坦丁皇帝要求全部主教都要在信经上签名，包括那些没有能来参加会议的主教们。当时拒绝签名的只有两名主教。主教们签字赞成尼西亚信经，被小说歪曲成选举出了耶稣的神性，这是对事实的歪曲。这次会上虽然定了亚流派为异端，但亚流主义却仍在教会中有影响，直到公元３８１年，在尼西亚会议５６年后，在君士坦丁堡教会会议上（The Council of Constantinple）亚流异端才被真正“判处死刑”。

５，确认耶稣的神性，绝不是从尼西亚信经开始的。
耶稣基督的神性，在圣经上早已经启示出来，不是到尼西亚会议时才确认的，更不是在会议上选举决定出来的。而且，这次会议的召开，是亚流制造异端引起的，会议制定的信经，也是为了清除异端的影响制定的。不存在所谓“选举”耶稣为神的事。
圣经上记着主耶稣曾在犹太人面前陈明祂是神。祂说：“你们的律法上岂不是写着：‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为‘神’；父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是‘神的儿子’，你们还向祂说‘你说僭妄的话’吗？我不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白父在我里面，我也在父里面。”（约１０：３４－３８）这就把祂与父原为一的神性启示出来。
圣经福音书和使徒书信上都见证了耶稣的神性。耶稣是道成肉身，“道就是神”（约一章）；“万物都是藉着祂有的”（林前八章），所以主耶稣不是受造的，而是创造万物三一神的一位；三一神是永恒不死的，圣经说：“那独一不死”的（提后６：１６），就包括主耶稣。永恒是神性的重要特点。耶稣所行的大量的神迹也证明祂是神，有神的权能在祂身上。祂与父神一样有权柄叫死人复活。耶稣说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”（约５：２１）这些都足以见证耶稣的神性。
除了在圣经上有关于耶稣神性的明确的论述以外，紧接使徒的早期教父们都确信耶稣的神性。如早期教父伊纳丢（Ignatius of Antiochenus,35-107），克雷门特（Clement of Alexandrinus,150-215），游斯丁(Justinus,100-165)，爱任纽（Irenaeus,130-200），特土良（Tertullian,160-225），奥利金（Origen,185-254）,诺瓦天（Novatian,三世纪人），西波伦（Cyprian,200-258）,拉克坦丢（Lactantius,240-320）等，他们都确信耶稣的神性。例如，特土良是第一次从三位一体论来确认圣子是从圣父来的，他正确地看到：“体”是讲到“本质”，不是讲到“身体”。他认为神有不能分开的同一的本质，这是领先一切的特点，圣父圣子都是灵，圣子具有圣父全部的属灵的本质。圣子不是神本质的一部分，是共同本质的分享，圣子是同一本质的彰显。他又说，神的本质是不可分的，但每位有自己特殊的职分。他还说，先知早已预言，一个童贞女要怀孕生子，祂是神是人，祂的肉身是因圣灵受孕而来，祂是基督。这些关于耶稣神性的论述，比尼西亚信经至少要早一百年。耶稣的神性是早在尼西亚会议前已得到普遍确认，关于耶稣神性的论争，是由亚流制造的异端挑起的。耶稣的神性也不是到尼西亚会议上才被确认的。

６，尼西亚会议的普遍性
　　当时世界各地所有的主教区的主教共有５００人，在交通极不便利的情况下，有３１８名主教参加会议，应当说是一次普遍性的会议。这次会议不仅批判了亚流异端，而且使有关基督的教义在圣经的根基上取得了统一的认识，使各主教区在真理的阐述上有了统一的依据，并对各教会牧师的教导有一定的约束性。为什么不应当把这次会议看成是好事，反而看成坏事呢？为什么要否定尼西亚信经呢？批判亚流异端，确立基督论的神学基础，这不但是过去需要，就是今天也仍然需要！

四、小说对新约圣经权威性的挑战

接着，小说又对圣经的权威性提出挑战，小说作者想从三方面否定圣经的权威性。
（１）第一方面，小说中说：“君士坦丁委托和资助一本新约圣经，其中删掉了表明基督人性的福音书，修饰了那些使耶稣像神的福音书。”（原书２３４页）但是，小说没有提出证据来证明这件事。
关于尼西亚会议后新约圣经的成书情况，参加过尼西亚会议的亚历山大主教亚他那修(Athanasius)在一封信中作过说明，这封信是写在公元３６７年，是在尼西亚会议４０年后。信中发出了一个圣经正典的可靠的篇目表，这篇目表与今天的新约圣经２７卷的标题完全相同。他把一些公认是伪经的篇目删去。他写道：“只有在这些所列的篇目中，真正宗教所传讲的大好消息，才被显明出来。我们不应当让任何别的东西加进来，也不应当让人从中拿掉任何东西。”（Easter Letter）
可见，圣经成书的过程，是抵挡异端作品和伪造作品侵入的过程，绝不是简单作文字上的编辑。新约圣经开始是由主耶稣的见证人撰写，然后经过众圣徒传讲应用，逐渐汇集成正典。在这个新约圣经成书过程中，一定会有很多或真或假的书籍同时也在流传，众圣徒使用的时候，一定会有所取舍，这实际上就是在作筛选工作，这是新约圣经逐渐形成正典的主要根据。那么，怎样来辨明作品的真假和是非呢？就要看对主耶稣的态度。凡不认耶稣是基督，否定耶稣神性的，都是异端或敌基督者编造的，都不应当收入正典。历代圣徒为了持守这个原则，甚至付出生命的代价。
新约圣经的成书，不是一个人完成的，不是一个人编的，是经过历代圣徒在圣灵的引导下检验确定的。基督的神性，也不是由君士坦丁决定的，也不是君士坦丁使“耶稣像神”，耶稣就是基督，就是真人真神，是道成肉身，道就是神。以此为标准，在确定哪些篇目配得成为圣经正典的时候，就必然保留那些神所默示的，摈弃那些伪经和敌基督的作品。

（２）小说否定圣经权威性的第二个理由是，他们认为有一个Q材料存在。
（Ａ）什么是Q?
１，Q的起源
小说中提出了Q，证明有一种比圣经福音书更原始的文献存在。Q是德文
Quelle一词的字头，意思相当于英文的sources，可译成来源，原始资料。在美国有一个组织叫“耶稣研讨会”（Jesus Seminar）,他们在作Q的研究。它在１９８５年成立，由美国的一些新约圣经学者组成，他们属于天主教和新教的自由神学派，也有犹太人，和无神论者加入。他们公开声称：“我们要探索什么对亿万人来说是神圣的，从这一点出发，我们将一定接近亵渎。”这是对他们罪恶心态的泄露。也就是说，他们为了否定耶稣的神性，否定祂的复活和所行的神迹，他们将不惜亵渎神。
１９世纪早期的Q的倡导者，自由神学家的鼻祖施来马赫决定：Q不应当包括圣经上有关耶稣复活和所行神迹的记载，只是包括耶稣的言论。他们说耶稣的复活和祂所行的神迹，都是后来加上去的神话。所以，Q只应当包括耶稣所说的话（sayings），而不应当包括耶稣所行的。为什么提出这样的主张呢？因为他们要把耶稣所行的神迹说成是被后来人加上去的神话，因此，他们希望把圣经福音书的写作时间推迟，越晚越好，因为只有把福音书写作的时间推到耶稣的门徒和见证人全都死去以后，推迟到三，四世纪关于耶稣基督的神话出现以后，例如，这本小说提出新约圣经是在四世纪的君士坦丁时代形成的，然后，他们才能够说耶稣所行的神迹和祂的复活是被人加上去的神话。如果圣经福音书是写在门徒和见证人在世的时候，他们就不能说耶稣的复活和神迹是别人加上去的神话，因为，在圣经写作的年代里，那些给耶稣基督写神话的作品还没有出现。所以，他们尽量把圣经福音书的写作时间推迟。

２，新约圣经的写作年代不容推迟
根据一些圣经历史学家的研究，新约圣经的写作年代是：
马可福音写在公元５６－６０年之间；
路加福音写在公元５９－６１年之间；
马太福音写在公元６５－６９年之间；
约翰福音写在公元８５－９０年之间；
有一名自由神学家叫罗宾逊（John A.T.Robinson）他相信一种错误的“神死神学”，但他经过仔细研究，认定马太福音写于公元４０年到６０年之前；马可福音写于公元４５－６０之间；路加福音写于５７年之后，和６０年之前；约翰福音写于４０年之前到６５年以后。他考证出来的时间更早了，这意味着一些福音书的写作，是在主耶稣升天后７－１２年间完成的。
使徒保罗的书信上也有很多关于耶稣神性的重要论述，根据圣经历史家的研究，这些书信的写作时间是：
帖撒罗尼迦前书　５０－５２
加拉太书　　　　５３
哥林多前后书　　５４－５７　
罗马书　　　　　５６－５８
腓立比书　　　　６０－６４
歌罗西书　　　　６０－６４
以弗所书　　　　６０－６４
试图把圣经的写作时间竭力推迟，推迟到他们所期望的时间，这是敌基督者用来破坏圣经权威性的诡计。

（Ｂ）那么，是否真有一个Q的材料存在呢？
１， Q完全是人为的假设。
到１９世纪后期，Q被一些人确定为马太福音和路加福音上的耶稣的言论，这
些言论是在马可福音上所没有的。他们认为：除了马可福音之外，一定有一个共同的材料被前两卷福音书的作者使用。他们假设：马太和路加福音与马可福音一致的材料，说明马太和路加一定是使用马可福音作为一种写作的提纲，因为马可福音写得较早；但是，在马太福音和路加福音上一致的材料，而在马可福音上却没有的材料，就可能是Q，就是从另一个来源来的。这完全是人的假设。
经过长期对“对观福音”（也叫“同观福音”，指在马太，路加和马太三卷福音书在取材上大体相同。）的研究，他们没有发现哪怕很少的文字材料，来证明Q是存在的，无论是手稿，还是某种版本，都没有发现过，Q至今仍是口头上的虚谈。在早期基督教教父的著作中，也从来没有人提到过Q的材料。从最初几个世纪传下来的基督教的文献中，也从未发现过类似Q的材料。

２，什么是圣经福音书材料的真正来源
圣经福音书材料的来源是什么？这问题可以从使徒彼得的话得到答案：
彼得说：“我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。”（彼后１：１６）
所以，圣经福音书的作者们和彼得一样，是耶稣复活和所行神迹的目击者，或者是目击者的亲密朋友。例如马可，他就曾与三位使徒同工，他们是保罗，巴拿巴和彼得。早期教父证实，马可写福音书时曾从彼得那里得到信息。
路加在路加福音上说到写福音书的经过：“提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道人从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。”（路１：１－４）路加写福音书所用的材料，与好些人写的福音书有关，这些书所写的事，是照传道人从起初亲眼看见的传下来的。我们从路加福音可以知道，这些书一定是与路加所记的事一致的，绝不可能是不同的或有矛盾的。但是，这些早在路加福音书成书以前或同时出现的福音材料，并不是Q要寻找的目标，Q是要发现与基督福音相异或相反的内容，因为那些持有Q观点的人，不相信四福音书是真实的。
至于圣经福音书之间有不完全相同的记述，那是很自然的事。这是由于作者对同一件事的所要讲的重点不同，所以详略不同；目击者的叙述可能有不同，表达的方式也会有区别。但这不影响在基本内容上完全一致。因为，圣经福音书都是来自目击者的见证。
使徒保罗有一段话说：“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以后显给雅各布看，再显给众使徒看，末了也显给我看。”（林前１５：３－８）这足以说明圣经是目击者的见证。
除了目击者的见证之外，还有什么Q是更可靠的呢？出于不信的研究，结果一定还是不信，不管面对他们的事实是多么可靠。这是Q派人士问题之所在。

（Ｃ）Q的研究的真正目的，是想找到既有耶稣的言论，而是又能否定耶稣神迹的Q的版本资料。
我们必须指出：这种资料即使能找到，也是和圣经福音书毫不相干的。即使这种资料能发现，那也一定是假先知和假教师们编造的，或是诺斯底主义者的，或是伪经，就是假托使徒的名义写的，内容是与正统的福音书相背离的，现今我们还能在早期教父文集和其它的文集中，看到不少这样的伪经。
主耶稣曾警告我们：“你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太７：１５）使徒保罗在提摩太后书上提到两个人，他们是许米乃和腓理徒。其中许米乃曾跟从保罗，后来背离真道。保罗说：“要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大；其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏了好些人的信心。”（提后２：１６，１７）保罗说：“我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。”（提前１：２０）这些警告也临到了Q研究者。有一个Q的鼓吹者说：“这福音书必须看成是早期基督教神话作品。”　这就清楚地表明了他们坚持敌基督的思想本质，并不在乎他们是不是发现了什么根据。

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（Ｄ）从Q的编排方法，看Q的罪恶目的。
在Q的分析材料中，他们把主耶稣说的话分成很多层，例如分成祂的复活，祂预见的未来，祂在末世要审判世界，祂有神的权柄等层次，这就是说，他们把耶稣的言论，归入不同的类别，他们把其中一些类别说成是出现很晚的材料，与福音书上的其它材料分开。为什么要这样作呢？因为，这些记载讲到了耶稣的神性，他们反对这些材料，就说成是被后人加进去的。但他们从未找到可靠的证据来证明这件事。所以，Q的研究完全是随着人的意图在运作，随着一个原则在运作，那就是：反对耶稣的神性，反对一切超自然的神迹奇事。

（３）小说否定圣经权威性的第三个方法，是吹捧诺斯底福音书。
《达芬奇密码》上引用了很多诺斯底福音书上的话，并把这些话作为小说中推理的根据，所以我们要知道什么是诺斯底福音书。
１， 什么叫诺斯底？
　　诺斯底一词来自希腊文（Gnosis，诺斯），是知识的意思，当然指的是他们讲的知识，那是关于二元神论的知识，不指圣经的真理。另外一个词是诺斯底教，或者诺斯底主义（Gnosticism），它是指诺斯底的主张和它的宗教。诺斯底教在罗马帝国时期，是一种秘密传播的宗教。诺斯底主义侵入基督教以后，就形成了诺斯底教派，在公元二三世纪，流传于希腊－罗马世界。
诺斯底主义和它在基督教会中的影响，在早期教父时代，已经遭到痛斥。他们把诺斯底主义看成是希腊哲学和基督教混合的产物。所以，基督教必须和希腊哲学分开。例如，教父特土良说：“能让雅典为耶路撒冷作什么呢？作研究的和教会有什么关系？异端和基督教有什么一致之处？要远离斯多亚（Stoic），柏拉图（Platonic），辩证法（dialectic composition），抵挡它们一切使教会沾染斑点的企图。”
诺斯底主义又是和东方宗教思想混合的产物。如巴比伦的占星术，波斯的二元论等，这些是诺斯底主义的重要根基。这也是早期教父早已揭穿了的。例如，它用波斯二元论来解释宇宙的创造。他们认为有两个神，一个是至高神，是心灵，生命，光；另一个是低于至高神的造物主，物质的世界是造物主造的。从至高神流出许多“移涌”（aeon，精神），其中最大的一个叫“典范人”，世人的灵魂都是从他来的；但人的肉体是从造物主来的，那是个邪恶的“神”，所以，人的灵魂被关在肉体当中不得解脱，这就是他们要让人明白的“诺斯”（Gnosis）。他们说，人若想得救，就要领悟“诺斯”（知识），并对肉体实行禁欲。
在１９４５年，在埃及Nag Hammadi（乃哈马地，译音）地区，发现了５３个诺斯底原始文献，充分地显明了诺斯底的思想本质。这个本质，恰恰是早期教父所揭露的。

２， 诺斯底福音书
在乃哈马地发现的诺斯底原始文献中，包含一些假冒基督教的福音书，如多马福音（Gospel of Thomas），腓力福音（Gospel of Philip），马利亚福音（Gospel of Mary）等，诺斯底福音书，都是被《达芬奇密码》当作珍贵的资料来使用。
在乃哈马地所发现的文献残片，都是写于公元１５０年或更晚，从时间上说，远在圣经新约写作时间之后，大约要晚一百年。诺斯底福音书绝不能与圣经福音书相提并论，主要有以下几点原因：
第一，“圣经都是神所默示的”（提后３：１６）。默示就是说圣经的作者是从神的启示得到信息，他们所写的内容是由神自己授意的。旧约和新约都是如此。如大卫说：“耶和华的灵藉着我说，祂的话在我口中。”（撒下２３：２）这是对“默示”的具体描述。保罗说：“我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（加１：１１－１２）而诺斯底福音书绝不可能是神所默示的，因为它们是随人意而作，里面充满了异教和异端的谬误，如果是神所默示的，怎么能让那些污秽和谬误搀杂进来呢？
第二，圣经福音书和使徒书信都是由使徒写的，或是使徒的同工写的。他们都是主耶稣的见证人，目击者。
诺斯底福音书绝不是真的使徒写的，是假借使徒的名字写的，例如，腓力福音就是属于诺斯底的瓦伦廷派（Valentinian）的作品。瓦伦廷生于亚力山大，死于公元１６５年，是基督教诺斯底派的主要代表人物。他们认为人得救在于“知识”，得救不在于“信”。他们说：“有知识（指他们的gnosis）就自由，无知就是奴隶。”这样就用他们的诺斯底知识，来对抗对耶稣基督的信。一般来说，我们从来不笼统地否定知识，而且鼓励大家多学知识。但人要信主，光靠知识不成，人要悔改，要接受主耶稣作救主，要受圣灵的感动相信主。只有圣灵能把主的生命带给我们。知识，即使是属灵的知识，不等于生命。所以知识叫人自高自大，只有知识而无生命的人，知识甚至会让他远离神。这种“信”和“知识”的关系，在教会工作中成了长期争论的问题，而诺斯底福音所说的人要靠知识得救，是和因信称义完全对立的。
腓立福音又借用伊朗二元论说世界上物质都是邪恶的，在他们看来，连世上的名称，都是错误的。腓力福音上说：“那些名称，如父，子，圣灵，生命，光，复活，教会，在永恒面前都没有意义。”这句话的含义可以解释成：永恒和三一真神不发生关系。换句话说，他们所谓的永恒不是神，神也不是永恒。他们的永恒是“移涌”（Aeon），“移涌”虽然从神“流出”，但不是神本身，而是包括人的灵魂在内的所谓“精神”，从人来说，就是人的灵魂。所以，诺斯底福音书认为：人的灵魂不必得救就可以有永生。这种看法是和圣经相反对的。我们说：只有从神才能得到永生，因为只有神才是永恒，是永生。主耶稣曾说过：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。”（太１０：２８）所以，人若不悔改，神可以把身体和灵魂都灭掉。因此，我们说：永生在神。像这样的一些错误观点，怎么可能是出于耶稣基督的使徒之手呢？
第三，圣经一直是基督教会传福音和圣徒建造的根据，也是主日信息和信徒灵修的主要内容。圣经的话是神的话，因此具有神的权能。无数的人因听到福音而信主，接受主耶稣为救主；又有多少基督徒从圣经得建造，爱神爱人，为主舍己，成了圣洁敬虔的新造的人。早期的一些教父，因读了圣经，受到圣灵的感动，就变成基督徒。诺斯底福音书怎么配得和神默示的圣经同日而语呢？
从以上三点来看，我们只承认圣经福音书为正典，诺斯底福音书是诺斯底派编造的，是不能相信的。

五、从《达芬奇密码》的问世来看属灵的人应学的功课

从以上对《达芬奇密码》的分析中，我们可以有以下的结论。
（一）这第一个结论是：我们要明白圣经，持守真道，识别异端，抵挡敌基督。我们要靠着圣灵赐给的启示和智慧，明白圣经的真理。这是首先要作的，是当务之急，不能过一天算一天，天天混过去。《达芬奇密码》给我们敲了警钟，如果我们明白圣经真理的程度，还不足以使我们认清这本书敌基督的本质，甚至这本书使我们对圣经上的教导产生了疑惑，那就是警告我们，让我们对圣经的真理要有深刻的理解，不能停在只了解一些知识的程度上。要让圣经的真理真正成为我们脚前的灯，路上的光。就像是我们在黑夜里走路的时候，必须用手电筒照着，不能有手电不用，因为在黑夜里行走，我们可能遇到各种危险，我们必须小心察看。我用这个比喻，是要说明，我们要反对学而不用的风气，要用圣经的真理来指导我们认识周围发生的事，然后，要转过头来再看看我们自己，测验我们认识真理的程度。只有这样反反复复地操练，我们才能不断加深我们对圣经真理的理解，才能有运用圣经的真理去判断是非的能力。
真道要持守，就先要把握住自己的心思意念，使自己的心思意念向着真理，而不能偏于邪。这是对我们信心的磨练，相信凡出于神的，都是善的真的，要稳定地站在这个基点上，不要摇动。凡出于人的，不论他有多高的地位或声望，我们都要鉴别，看他所说所作是不是符合圣经的真理。在持守真道上不能顺风转舵，不能看人行事，如果我们有个人的私欲，患得患失，我们就常常会随波逐流。要持守真道，就要作刚强的人，在属灵的事上，一定要刚强地站在真理的一边，不能脚踩两只船，更不能看到对方人多或者有势力，就丢掉真理屈服在错误面前。持守真道的人，都要付出代价，会被别人反对，因为按圣经说，现今有很多人“厌烦纯正的道理”（提后４：３），但我们属神的人要有一个信心：“恒心为义的，必得生命；追求邪恶的，必致死亡。”（箴１１：１９）这是神设的定律，是不能改变的。

（二）我们再说一点关于识别异端和抵挡敌基督的问题。简单来说，异端是指在基督教内部出现的背离圣经真理的谬误，异端是对基督真道的背叛，或者说是基督教里边的假信派，或不信派。从主张上看，异端和敌基督有时很像，但它们有明显的不同。异端是一种“滥交”（林前１５章），是用其它宗教的思想，用哲学，用进化论等没有经过证实的科学假设，去曲解圣经的真理。例如，前面我们讲过亚流异端，亚流属于安提阿神学派，他们提倡古希腊亚里士多德的哲学，特别是他的形式逻辑学。他们的推理方法是三段论，他们会想：父亲一定比儿子辈份大，耶稣既然是儿子，就一定比父神小，不会是同等的。这就使亚流落入形式主义的异端。所以，若有人想用哲学理论来解释圣经的真理，他容易走上歧路，这是教会历史上异端的重要特点。
敌基督有时候虽然和异端的主张相似，但它有不同的根源。圣经上说：“如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”（约一２：１８）又说：“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是敌基督者的灵。你们从前听见它要来，现在已经在世上了。”（约一４：３）按照圣经启示录的教导，敌基督者将要在末世掌管全世界，带领世人普遍抵挡基督，在主的日子来临的时候，会有一个“大罪人”显露出来。他要作世界的王，只是今天神还没有准许“大罪人”显露出来，但如今有很多敌基督者在教会内外活动，就是那些假先知。他们从道德，教义和神学几个方面破坏教会，煽动基督徒离道反教背离主耶稣基督。敌基督者是“凡灵不认耶稣”的人，他们只承认耶稣是和世人一样的有肉身的人，除此而外，耶稣基督的神性和所行的神迹，他们一概否定。“不认耶稣”是说他们故意敌挡耶稣，因为他们心中运行的是魔鬼的邪灵。只说耶稣是人，否定耶稣是神，这正是《达芬奇密码》所作的，是那里运行着敌基督的邪灵。
但是，敌基督不是从《达芬奇密码》开始的。早在使徒时代，敌基督已经有了。他们否定耶稣的复活，这在保罗的书信中已经明确指出过。在十九和二十世纪中，敌基督者的活动非常猖狂，他们把耶稣说成是个历史人物，是社会活动家，是宗教改革家，是犹太人的革命领袖。把“世上的耶稣”和“天上的基督”分成两位，这是他们否定耶稣是“从天降下，仍旧在天的人子”（约３：１３）的一大计谋，是他们使神性和人性分离的手法。他们不承认耶稣是道成肉身，不承认耶稣所行的神迹，不承认耶稣从死里复活。他们只认为耶稣是一个历史上的真人。现在，敌基督是一种思潮，在世上泛滥，敌基督者正在不断挑动世人更远离主，破坏末世的福音工作。这正是《达芬奇密码》要作的事。当然，他们的梦想是不能实现的，千千万万传福音的勇士，正在为福音献上自己，甚至不顾性命为福音奔走。

（三）我想提醒弟兄姊妹们的另一个重要的问题是：要看清敌基督现在活动的特点。第一个特点是，自从１９８５年美国“耶稣研讨会”成立以后，一些学者从神学研究的领域，对主耶稣发起猖狂进攻。参加这个研讨会的有７０多人，他们大多数是哈佛，克来门特等神学院的教授，还有不接受耶稣是基督的犹太学者，和一些无神论者。他们的工作不是以圣经为根基，而是以他们的打算为根据，他们的打算是：要检察福音书上耶稣每一句话的可靠性。他们要用诺斯底福音书重新评价耶稣。他们检察的结果怎么样呢？例如，他们检察约翰福音以后，他们认为约翰福音上所记的主耶稣说的话，没有一句是可信的。相反地，他们认为诺斯底的伪福音书可信的百分比却很高。他们怎么作这件事呢？他们用四种珠子去选，如果一个人认为耶稣说的这句话是可靠的，就投下一个红珠子；认为可能是真的，就投一个粉珠子；不能确定的，就投一个灰珠子；不可能是真的，就投一个黑珠子。最后，把各卷福音书投珠的结果统计出来，确定可靠性的百分比。他们就是这样用所谓选举的方法，来作出结论，所以他们投珠的结果就是他们敌基督思想的反应。他们写了很多的书，他们在书中放肆的亵渎主耶稣，否定耶稣的神性，说祂是个“玩世不恭”的人，是一个犹太的改革家，或者是末世的先知，并编造谎言说耶稣没有从死里复活。他们说他们不怕说近似于亵渎神的话。这就是“耶稣研讨会”所作所为。虽然他们散布的毒素通过他们的出版物正在继续流传，但是，一支抵挡敌基督的队伍正在壮大。一切爱神的人，都应当加入这个队伍，抵挡一切敌基督的罪恶势力。

浪漫公主

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四）敌基督者越来越多地运用文学艺术手段，来传播他们的敌基督思想。 １，他们重写耶稣传，否定主耶稣的复活和所行神迹。“耶稣研讨会”的一个成员克罗桑（John Dominic Crossan）二十世纪九十年代，曾写过一本《耶稣传》，它引起很多报刊和学者的喝彩，他们把这本书叫作美国９０年代最有影响的宗教图书，美国《纽约时报》称它是一本革命性的传记。作者根据另一个敌基督的谎言说：耶稣没有复活，祂的尸体被动物吃掉了。他们根据什么这样诬蔑主耶稣呢？是根据他们自己的所谓文化知识，加上想象。那么，我们对这本书和对《达芬奇密码》会产生同样的问题：既然作者那样有把握去说这些荒唐事，为什么不写成一本学术研究著作呢？为什么要写成传记和小说呢？写传记和小说只代表个人的看法，用的是第二手材料，得出什么样的结论是读者的事，作者不负责任。另一个重要的原因是“令人饶有兴味”（纽约时报语）。使人在“兴味”之中，忘掉了思考，于是谬误的阴影就把人的心遮盖住。
２，敌基督者也注意编写歌曲。前几年他们专门为抹大拉的马利亚编了歌曲，把她当作教会最高的领袖。
３，他们编写传说，报告和戏剧，电影。如１９８２年出版的假想的书“圣血，圣杯”，２０００年前后出版的“天使和魔鬼”，“骑士团的启示”，“肩扛雪花石罐的女人”，等等。还有摇滚音乐歌剧“耶稣，超级明星”，戏中把主耶稣歪曲成一个毫无权能的软弱的普通人，而把出卖主耶稣基督叛徒犹大，描绘成一个重要角色，好像是个英雄人物。现在他们又竭尽全力要把《达芬奇密码》搬上银幕。他们为什么要闯进文学艺术领域？这是因为他们想要激发世人肉体的感情，来抵挡圣灵的感动。因而，我们必须看到我们福音工作所面临的这种新形势，对传福音应有更大的负担，并且求神赐给我们更大的勇气和更多的智慧去传基督福音。
我们爱神的人，在末世必要面对一种选择，是背起十字架来跟随主，还是在敌基督面前投降？我们每个人都不可避免的要做这样的选择。这是我们是否对主有忠心的考验。愿我们都能经得住这场考验，舍己为主作见证。

（五）随着科学技术的发展，敌基督者越来越抓住人向往科学的心理，把圣经和科学对立起来。我们不反对科学，只要证实是真的，我们都承认。圣经从来不是和科学对立的，相反地，很多科学家认为，圣经上有人们想象不到的最早的科学发现。例如，医学家发现圣经上说的“一本造出万族的人”（徒１７：２６），是非常准确的科学论断。他们发现，世界上的人只有四种血型，A,B,AB,O,这四种血型只能出自两个最初的祖先。当然，这就是指亚当和夏娃。圣经约伯记第２６章７节说：“神将北极铺在空中，将大地悬在虚空。”试想：人开始发现地球是“悬在虚空”（当时人是难以想象的）而不是被柱子撑住、浮在水中、甚至负在大龟背上等等，前后花费了多少年？所以，圣经上有很多有关科学的论述，都是很宝贵的。
不应当把圣经与科学对立起来，这是毫无疑问的。不过，敌基督者另一个敌基督的计谋是反对超自然的神迹。他们说，凡是耶稣所行的不符合自然规律的神迹，还有主耶稣的复活，都是不存在的。但是，无论在旧约还是新约上，都记载了很多超自然的神迹。例如，旧约列王记下二十章，记载着犹大王希西家得病的事，在以赛亚书上也有相同的记载。希西家得了必死的病以后，祷告耶和华神，神垂听了希西家的祷告，说：“我必医治你。”于是，先知以赛亚把一块无花果饼贴在希西家的疮上，他就痊愈了。我们若从自然规律来思想，我们就会问：一块无花果饼，怎么能治好毒疮呢？另外，神告诉希西家：到了第三天，希西家就可以起来上耶和华的殿了。为了见证这件神迹一定实现，希西家请求有一个兆头：要日影往后退十度。结果真的应验了。我们不知道这种天象的变化是怎样发生的，但我们可以相信，神能够使太阳光起了特殊的折射，或者使地球的运行角度有了改变……我们无法确切解释这样的神迹，但我们相信创造万有的主能行我们人测不透的事。
主耶稣到世上来以后，行了很多的神迹，这些神迹被敌基督者当成人写的“神话”而加以否定。他们的理由是，这不符合自然规律。例如，主耶稣能在水面行走，祂能叫死人复活，祂能把水变成酒，祂能使瞎眼的得看见，祂医治好大痲疯病人，祂让彼得从鱼口中得税银，祂能让无花果树枯干，等等，有哪一件符合自然规律呢？但是，我们要问：究竟什么是自然规律？
自从十八世纪英国经验主义哲学家休谟（Hume）提出反对神迹的自然主义之后，“自然规律”成了反对超自然神迹的理论根据。他们把自然规律看成像法律一样，看成是不能超越的，他们把一切超自然的神迹奇事，都判定是违法的。但是，自然规律是靠人的经验得来的，是人靠眼睛，耳朵，鼻子，舌头，感触，和其它的感觉经历总结出来的，若发生了一件事，是人的感官经历不到的，所以人无法认识它，那么，这样的事叫不叫违法呢？叫不叫违反自然规律呢？现代科学发现，有很多宇宙和自然界的事，是人到迄今为止还没有认识的，也是不能用现存的自然规律来解释的。所以，事情存在不存在，合理还是不合理，不能以经验为根据，也不能以出现频率来决定。经验只能说明已经发生的事，它们对于尚未发生的事有参考价值，但是经验不能完全让人明白尚发生的事情。例如，人们不能说，因为昨天出太阳了（经验），所以明天一定出太阳（规律）。这就说明了经验的局限性，而人对自然规律的认识，就是建立在经验基础上的。早期基督教教父奥古斯丁说：自然规律只能解释成“到目前为止，人对自然的认识”。自然规律既不能用来当作法律来判断对错，也不能当作衡量神迹真假的标准。
从另一方面来说，如果一件事可以完全用自然律来解释，那就不能叫神迹了。为什么会是这样呢？因为自然规律是神创造的，神能调整和改变自然律。因为，神有权支配祂所创造的，让受造物按照祂的旨意运作。如果人否定神有支配受造物的权能，就会否定神有行神迹的权能；一个人若否定主耶稣所行的神迹，根本上是因为他不相信主耶稣是神。这就是敌基督者否定神迹的根源所在。当然，我们不能随便说一个有疑惑的弟兄姊妹是敌基督，但是，如果我们的信，还没有达到相信耶稣复活和所行神迹的深度，那么，我们的信心在敌基督的谎言面前，将会出现动摇。所以，我们要靠赐人智慧和启示的圣灵，真认识神。这是圣经上的极重要的教训。另外，我们也要注意，当我们见到一些奇事，显然是人的能力所不能作的，我们不能马上断言：这是神所作的超自然的工作。因为，主耶稣警告我们：“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太２４：２４）所以，我们还要有识别诸灵的能力。
自然规律是神赋予万物的，人不应当违反，而要遵守。人不能改变自然规律，凡不遵守自然规律的，都要付出代价。因为，人不是神。但是，我们的主“常用祂权能的命令托住万有”（来１：３）。万有的存活或灭亡，运行或停止，繁衍或失传，都在于主是否仍在用命令托住万有。这是神的权能，是超越于一切自然律的。自然规律不能高过神的权能，这就是结论。
既然我们了解到敌基督的特点，我们就应当勇敢地靠着神抵挡他们的诡计。亲爱的弟兄姊妹们，是时候了，要作刚强的人，“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹大书３）

作者：哈隆文

Georgebob

谢谢分享。。。

jonathanKNS

好长的内容